577.第577章 给齐威王讲道《二》
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现在的庄子，讲道因人因地而讲，不同于上次在漆园讲道，讲的内容大不相同。
这次是给齐国的君王也就是后来的齐威王讲道，而且！现场不仅仅是齐威王一个人，还有孙膑、田忌，以及后来历史上有名的田婴。还有其他成年皇子和皇子们的老师。
以前给秦孝公、卫鞅讲道的时候，秦孝公与卫鞅都是对他很友好的，双方在相互信任的情况下，愉快地进行的。与其说是他对秦孝公、卫鞅讲道，不如说是他与秦孝公、卫鞅在进行交流。
给秦孝公、卫鞅讲道的时候，气氛是相当地融洽的。他在咸阳皇宫内住了差不多近一年时间，除了给秦孝公、卫鞅讲道外就是打坐修炼，再就是看书。
在秦国期间，庄子看了不少他感兴趣的书。
与师父杨朱隐居在深山中，他没有看多少书，只是听师父杨朱讲解过许多书，提及过许多书。而在咸阳的时候，他终于看到了这些书。
在秦国咸阳期间，他与秦孝公、卫鞅是那种亦师亦友、忘年之交的关系。
在道学方面，他是秦孝公、卫鞅的老师；在人生阅历、为人处世等方面秦孝公、卫鞅又反过来是他的老师、前辈。
那次给魏国君王也就是后来的魏惠王讲道时，情况又不一样。
魏惠王是一个很实际的君王，那种急功近利的人。再则！给魏惠王讲道的时候，庞涓也在场。有庞涓这个嫉妒别人才能的人在场，可想而知，你想忽悠人是不可能地了。你要是说错了，马上就会遭遇庞涓的陷害。
当时的庞涓，就想陷害庄子。两人之间没有仇恨，就是因为他的心胸狭隘，嫉妒别人。
比后世的周瑜还嫉妒得厉害，一样有那种：“既生瑜何生亮”的心态。
在魏国给魏惠王讲道的时候，庄子主要讲治国。主要是劝导魏惠王，不要主动用兵，不要侵略别的国家，要“富民强兵”。先让人民富足起来，再向人民宣扬保家卫国思想。然后！才能谋求拓展。
只有人民富足了，才害怕别的国家来入侵，抢夺他们的财产、毁坏他们的家园。如果别人来入侵他们，毁坏他们的家园，杀害他们的亲人，他们就会不顾自己的生命，去保家卫国。
一个穷困的国家，人民饭都吃不上，就不愿意去打仗送死。就算你强迫他们去当兵打仗，他们也没有战斗力。就算去当兵服兵役，也只是为了混一口饭吃。
但是？如果穷困是因为被人迫害，比如说秦国，是被人连连征战而造成的，他们又有战斗力。因为！他们有仇恨，他们要报仇。
当时的魏惠王，很是认真地听取了他的意见，并接受了。不过？魏惠王并没有全面实施。对于魏惠王来讲，攻打别的诸侯国，掠夺财产，比自己国家的人民辛苦种地、经商、发展，来得快。
魏惠王是一个想靠战争发财的君王。
这次是给齐国的君王也就是后来的齐威王讲道，背景也不同。也可以说，他不是请来讲道的，而是！被齐国君王押来解释原因的。你要是解释不清楚，齐君把你当成了危险人物，危害到他们齐国安全的人物，就有可能把你给杀掉。
还有！你要是解释得令齐君等人不满意，你也有隐患。一旦别人把你当成了危险分子，你随时都有性命之忧。人家明面上不把你怎样，背后还不知道怎么对你下手？
对于这些！庄子是考虑得很清楚地！
所以！这次给齐国君王后来的齐威王讲道，庄子从另外一个切入面入手，主要讲解道家积极性的一面。从人生观这个角度入手，来讲解道学。
“那？”齐君急切地问道：“怎么才能让人心不乱呢？”
庄子说：“当今乱世！诸子百家，都在宣扬自己的学说观点。其实！也就儒家、道家、墨家、阴阳家等几家，在讲如何治世，如何治理人心。
儒家承袭周制，重周礼，主要是从治理国家、社会的角度出发的。他要求大家克制自己、约束自己，遵循周礼行事。从管理国家的角度来讲，从表面现象来讲，是有可取之处。
可是？我们仔细想想？如果这种方法可行的话，我们的大周朝，怎么会走到这个礼崩乐坏的地步呢？是不是？儒家的缺点出现了，错误出在哪里呢？”
“出在哪里？”齐君问。
大厅中的其他人，也都看着庄子，一副愿闻其详地样子。
孙膑对庄子更是满意，不住地点头。
容儿坐在庄子的身边，一边听道，一边充当护法士。
田忌作为兵家，对如何治理国家、儒家学说等学说他研究的不多。但是！见现场的气氛很好，也是一副认真地样子，耐心听讲。
庄子继续在讲：“儒家的理论出发点就错误在：不是从个体人的角度，不是从人的生存角度来谈人的。儒家要求我们做人要如何如何，如何克制自己，如何遵循周礼，如何如何都是为了一个未来，一个梦想。
儒家的前提是：如果我们人人都这样去做，全国人民一条心，将来就会变得如何美好。
从表面上看，好像还真的是那么回事？如果我们大家都按照儒家设定的那样去做了，社会就美好了。
这个美好地设定，对于那些头脑简单的人来讲，还真的具有一定地诱惑性。
可是？我们有没有考虑这个问题？如果别人不愿意那样做呢？如果别人不配合呢？如果大多数人不配合呢？那么？我就跟孔子那样，做到了，社会美好了吗？
我们几个人那样去做了，做君子了。或者！少数人那样去做了，或者大多数人去做了，社会美好了吗？现实改变了吗？
社会是由无数个体的人组合而成的，你只能保证自己遵循这个游戏规则，去做一个君子，你无法要求、逼迫别人跟你一样去做。
（用现代的话来讲，你要求别人如何如何，你就是侵犯人/权。）
所以说！儒家设定的只是一个梦想！儒家的理论只是一个愿望！而我们！还必须面对现实！
我们那样做了我们面临的现实环境并没有改变。我们面临的，还是生存危机！我们面临的，还是要如何在这个乱世中让自己生存下去。只有我们生存下去了，未来才不是梦想。
我们连自己都生存不下去了，有梦想又有什么用呢？有一个美好地愿望、理想，并按照这个梦想、愿望、理想去生活，那不是苦了我们自己？
我们为什么不能实际一些？现实一些！活在现实世界里，勇敢、现实、正确地面对现实、处理现实生活中遇到的问题呢？
我们为什么一定要活在梦想、理想里呢？
难道？不觉得儒家的不实际？或者？是在忽悠人？
所以说！我们要活在现实世界里，而不是梦想世界里！
而我们道家！就是来教导生存的！教别人如何生存，如何在乱世中生存，如何在任何环境下生存。”
“那？我们当如何生存呢？”齐国君王后来的齐威王问道。
“道家不仅教我们个体的人如何在夹缝中求生存，在乱世中求生存，在任何环境下求生存，还教我们的家庭成员我们的家庭，如何生存。还教我们的团队如何生存，还教我们的国家，带领自己的子民如何生存……”
现在的庄子，讲道因人因地而讲，不同于上次在漆园讲道，讲的内容大不相同。
这次是给齐国的君王也就是后来的齐威王讲道，而且！现场不仅仅是齐威王一个人，还有孙膑、田忌，以及后来历史上有名的田婴。还有其他成年皇子和皇子们的老师。
以前给秦孝公、卫鞅讲道的时候，秦孝公与卫鞅都是对他很友好的，双方在相互信任的情况下，愉快地进行的。与其说是他对秦孝公、卫鞅讲道，不如说是他与秦孝公、卫鞅在进行交流。
给秦孝公、卫鞅讲道的时候，气氛是相当地融洽的。他在咸阳皇宫内住了差不多近一年时间，除了给秦孝公、卫鞅讲道外就是打坐修炼，再就是看书。
在秦国期间，庄子看了不少他感兴趣的书。
与师父杨朱隐居在深山中，他没有看多少书，只是听师父杨朱讲解过许多书，提及过许多书。而在咸阳的时候，他终于看到了这些书。
在秦国咸阳期间，他与秦孝公、卫鞅是那种亦师亦友、忘年之交的关系。
在道学方面，他是秦孝公、卫鞅的老师；在人生阅历、为人处世等方面秦孝公、卫鞅又反过来是他的老师、前辈。
那次给魏国君王也就是后来的魏惠王讲道时，情况又不一样。
魏惠王是一个很实际的君王，那种急功近利的人。再则！给魏惠王讲道的时候，庞涓也在场。有庞涓这个嫉妒别人才能的人在场，可想而知，你想忽悠人是不可能地了。你要是说错了，马上就会遭遇庞涓的陷害。
当时的庞涓，就想陷害庄子。两人之间没有仇恨，就是因为他的心胸狭隘，嫉妒别人。
比后世的周瑜还嫉妒得厉害，一样有那种：“既生瑜何生亮”的心态。
在魏国给魏惠王讲道的时候，庄子主要讲治国。主要是劝导魏惠王，不要主动用兵，不要侵略别的国家，要“富民强兵”。先让人民富足起来，再向人民宣扬保家卫国思想。然后！才能谋求拓展。
只有人民富足了，才害怕别的国家来入侵，抢夺他们的财产、毁坏他们的家园。如果别人来入侵他们，毁坏他们的家园，杀害他们的亲人，他们就会不顾自己的生命，去保家卫国。
一个穷困的国家，人民饭都吃不上，就不愿意去打仗送死。就算你强迫他们去当兵打仗，他们也没有战斗力。就算去当兵服兵役，也只是为了混一口饭吃。
但是？如果穷困是因为被人迫害，比如说秦国，是被人连连征战而造成的，他们又有战斗力。因为！他们有仇恨，他们要报仇。
当时的魏惠王，很是认真地听取了他的意见，并接受了。不过？魏惠王并没有全面实施。对于魏惠王来讲，攻打别的诸侯国，掠夺财产，比自己国家的人民辛苦种地、经商、发展，来得快。
魏惠王是一个想靠战争发财的君王。
这次是给齐国的君王也就是后来的齐威王讲道，背景也不同。也可以说，他不是请来讲道的，而是！被齐国君王押来解释原因的。你要是解释不清楚，齐君把你当成了危险人物，危害到他们齐国安全的人物，就有可能把你给杀掉。
还有！你要是解释得令齐君等人不满意，你也有隐患。一旦别人把你当成了危险分子，你随时都有性命之忧。人家明面上不把你怎样，背后还不知道怎么对你下手？
对于这些！庄子是考虑得很清楚地！
所以！这次给齐国君王后来的齐威王讲道，庄子从另外一个切入面入手，主要讲解道家积极性的一面。从人生观这个角度入手，来讲解道学。
“那？”齐君急切地问道：“怎么才能让人心不乱呢？”
庄子说：“当今乱世！诸子百家，都在宣扬自己的学说观点。其实！也就儒家、道家、墨家、阴阳家等几家，在讲如何治世，如何治理人心。
儒家承袭周制，重周礼，主要是从治理国家、社会的角度出发的。他要求大家克制自己、约束自己，遵循周礼行事。从管理国家的角度来讲，从表面现象来讲，是有可取之处。
可是？我们仔细想想？如果这种方法可行的话，我们的大周朝，怎么会走到这个礼崩乐坏的地步呢？是不是？儒家的缺点出现了，错误出在哪里呢？”
“出在哪里？”齐君问。
大厅中的其他人，也都看着庄子，一副愿闻其详地样子。
孙膑对庄子更是满意，不住地点头。
容儿坐在庄子的身边，一边听道，一边充当护法士。
田忌作为兵家，对如何治理国家、儒家学说等学说他研究的不多。但是！见现场的气氛很好，也是一副认真地样子，耐心听讲。
庄子继续在讲：“儒家的理论出发点就错误在：不是从个体人的角度，不是从人的生存角度来谈人的。儒家要求我们做人要如何如何，如何克制自己，如何遵循周礼，如何如何都是为了一个未来，一个梦想。
儒家的前提是：如果我们人人都这样去做，全国人民一条心，将来就会变得如何美好。
从表面上看，好像还真的是那么回事？如果我们大家都按照儒家设定的那样去做了，社会就美好了。
这个美好地设定，对于那些头脑简单的人来讲，还真的具有一定地诱惑性。
可是？我们有没有考虑这个问题？如果别人不愿意那样做呢？如果别人不配合呢？如果大多数人不配合呢？那么？我就跟孔子那样，做到了，社会美好了吗？
我们几个人那样去做了，做君子了。或者！少数人那样去做了，或者大多数人去做了，社会美好了吗？现实改变了吗？
社会是由无数个体的人组合而成的，你只能保证自己遵循这个游戏规则，去做一个君子，你无法要求、逼迫别人跟你一样去做。
（用现代的话来讲，你要求别人如何如何，你就是侵犯人/权。）
所以说！儒家设定的只是一个梦想！儒家的理论只是一个愿望！而我们！还必须面对现实！
我们那样做了我们面临的现实环境并没有改变。我们面临的，还是生存危机！我们面临的，还是要如何在这个乱世中让自己生存下去。只有我们生存下去了，未来才不是梦想。
我们连自己都生存不下去了，有梦想又有什么用呢？有一个美好地愿望、理想，并按照这个梦想、愿望、理想去生活，那不是苦了我们自己？
我们为什么不能实际一些？现实一些！活在现实世界里，勇敢、现实、正确地面对现实、处理现实生活中遇到的问题呢？
我们为什么一定要活在梦想、理想里呢？
难道？不觉得儒家的不实际？或者？是在忽悠人？
所以说！我们要活在现实世界里，而不是梦想世界里！
而我们道家！就是来教导生存的！教别人如何生存，如何在乱世中生存，如何在任何环境下生存。”
“那？我们当如何生存呢？”齐国君王后来的齐威王问道。
“道家不仅教我们个体的人如何在夹缝中求生存，在乱世中求生存，在任何环境下求生存，还教我们的家庭成员我们的家庭，如何生存。还教我们的团队如何生存，还教我们的国家，带领自己的子民如何生存……”