第9节 漂流着就有了答案
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儒家维护礼治，提倡德治，重视仁治。礼治要求贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，才能达到儒家心目中的君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会。国家的安定与混乱，取决于等级秩序是否稳定。儒家的礼其实也是一种法的形式，它是以维护宗法等级制度为核心，如果有人违反了礼的规范，就会受到刑的惩罚。
儒家的重点在于德治主义，就是主张用道德去感化教育人。儒家认为，一个人，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育。这种教育方式，是一种心理上的改造，使人心向善良改变，知道耻辱而没有奸邪之心。这是最根本教人为善的方法，不是法律制裁所能办到的。如果说德治强调一个教化的过程，而人治则偏重教育者本身的素质。儒家相信人格具有强大的感召力，因此在德治的基础上，一定要注重提高为政者、为师者的水平。儒家思想曾为封建社会服务，但不能说儒家思想就是封建思想。儒家思想是没有时代约束的，在当代社会，它依旧充满勃勃生机，并且服务于全社会。
孔子门下有弟子三千，因此他总结出了很多行之有效的教育方法，比如“温故而知新”、“三人行必有我师”、“学而不思则罔，思而不学则殆”等等。孔子更被后世尊称为“万世师表”。在世界上，孔子被誉为世界十大名人之首，可见孔子在世界人民心目中的地位。其他的九位分别是柏拉图、亚里士多德、托马斯·阿奎那、哥白尼、弗兰西斯·培根、牛顿、伏尔泰、康德、达尔文。可能有些名字我们不是太熟悉，他们都是哲学界的大亨，拥有深厚的哲学底蕴，为世界创造了很多珍贵的财富。
儒家思想对于社会的重要影响是，它为封建统治阶级创造了一整套治理国家和社会的理论思想体系，并让中国的统治阶级成功地运用到实践中。这样的最终结果就是，中国收获了两千多年封建社会的光辉人类社会发展史，中国把封建社会应该具备的优越性和先进性发挥得淋漓尽致，收获了灿烂的文明成果，这在全世界范围内是空前绝后的。这一切，很大程度上都要归功于儒家思想。儒家思想更是中华民族以前、现在和将来屹立于世界的根本所在。儒家的思想精髓不在于它的治国理论学说，封建制度只是当时社会的制度外壳，儒家思想的精髓在于它的社会伦理思想，它的一个理想就是社会和谐有序，这和当今的时代主题也是相呼应的。儒家思想永远都不会过时，它会在逐步适应时代发展的同时，慢慢地体现出自己独特的优越性。
在“仁义礼智信”上，儒家有自己的观点。仁，就是仁义的意思，指与人相处时，能做到融洽和谐，做到关照；凡事不能光想着自己，多设身处地为别人着想，为别人考虑，仁者爱人。义，人字出头，加一点，在别人有难时出手出头，能舍，帮人一把；义字前面的主体是我，这个我在行义的时候，一定是头脑清醒的，就是说我们要清楚地明白什么才是义举。礼，自己弯腰就会抬高他人，只有结满谷物的谷穗才会弯下头，意思是说：只有真正有德行、有才华的人才懂得谦虚礼让。智，从知从日，把平日生活中的东西琢磨透了，就是智。信，人言也，是从人类言语中总结出来的东西，言必信；别人用生命或者鲜血换来的对周围世界的认识就是信，如果我们不信，可能就会吃亏的。
有义，就有不义。举几个例子来说：比如对父母不义，就是父母有错，做儿女的不指出，就是陷父母于不义。比如父母喜欢抽烟喝酒，儿女不但不劝说，反而给买，就不太合适了；为人子女犯了错误，父母开导，可以恭听，如果父母开始动用暴力，做子女的不跑开，也是不义。对待朋友，使朋友遭别人唾弃，这是陷他人于不义。另外，还有一个词叫“不义之财”，不义之财就是不应该得到的或以不正当手段获得的财物，不义之财是应该返还的。儒家还有一句话比较耸耳：多行不义必自毙，意思是说，不义的事做多了，必定会自食其果。
4.中道中国
中字是中华上下五千年的核心名词，中字是由一个“口”和一个“丨”组成的，“口”是大道的体，代表德，代表修养；“丨”是大道的用，代表才，代表能力。一个人有体有用才符合中道，意思是德才兼备，才能称为中。中代表了中国的人文哲学，是中华的密码，大道的体是仁爱、友善、宽恕、和平的，大道的用是惟精惟一的。中道思想，是很多学派的主要思想，现在我们可以来尝试了解一下。
（1）儒家的中道：处世的最高哲学
《中庸》认为：内心平正，不偏不倚称为“中”；喜怒哀乐已发，但合乎法度为“和”。中是天下的根本状态，和是天下的最终归宿。达到中和，是一切运动变化的根本目的，天地各得其所，万物顺利成长。从某种程度上说，中与和是一回事，因此可以用中的标准去把握和，也可以用和的精神去理解中。东汉末年经学大师郑玄曾经说：把执政原则可以转化为道德原则乃至日常的思维法则。其实这就是中庸精神的一个体现，因为有人才有家，有家才有国，道理都是一样的。而孔子说，最高的处世之道，大概就是中庸了；中庸之道是离人不远的，如果有人遵行中庸之道而远离了人群，那中庸就不能称为道了。
正确的理性原则必须适用于实际，接受实际利益冲突的考验，也就是说中道之所以能称为道，是因为它在社会实践中绝对是起到重要作用的。其实，中庸之道实质上就是预防冲突之道、化解矛盾之道，维持凝聚之道、实现平衡之道。在现实利益的考验面前，中庸之道会表现出强大的实用价值。一个人遵从中庸之道，在现实中的很多考验面前，就能做到头脑清醒，保持自我，不被环境改变。把中庸这种执中、防偏、追求公正的人文思想扩展到自然领域，使人与自然能够真正地和谐相处，这便有了中和之道。
中和，也是恰到好处的意思，人与人之间的关系是和谐的，社会的关系是和谐的。但在和谐的过程中，我们必须清楚，人与人之间的和谐是有原则的，应以礼为标准，用礼来节制自己的行为，把自己的一切言行纳入礼的规范之中，说话做事都完全与自己所处的位置相符，这样才能真正意义上做到和谐共处。
礼之用，和为贵，这样社会才能和谐、稳定、发展。然而，对于那些为了和谐而和谐，却不用礼来把握和谐的行为，这样就叫跑偏了。和谐就变成了和气、和顺、做老好人的作风了，这也是不行的，这只是在打着和谐的旗号，但具体实施起来却处处不和谐了。孔子说：君子和而不同，小人同而不和。意思是说，君子讲求和谐而不同流合污，小人只求完全一致，而不讲求协调。先贤给了我们一个具体而伟大的道路，但是，为人既坚持原则而又团结和谐，想达到这样的修养境界，不是那么容易吧！
儒家维护礼治，提倡德治，重视仁治。礼治要求贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，才能达到儒家心目中的君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会。国家的安定与混乱，取决于等级秩序是否稳定。儒家的礼其实也是一种法的形式，它是以维护宗法等级制度为核心，如果有人违反了礼的规范，就会受到刑的惩罚。
儒家的重点在于德治主义，就是主张用道德去感化教育人。儒家认为，一个人，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育。这种教育方式，是一种心理上的改造，使人心向善良改变，知道耻辱而没有奸邪之心。这是最根本教人为善的方法，不是法律制裁所能办到的。如果说德治强调一个教化的过程，而人治则偏重教育者本身的素质。儒家相信人格具有强大的感召力，因此在德治的基础上，一定要注重提高为政者、为师者的水平。儒家思想曾为封建社会服务，但不能说儒家思想就是封建思想。儒家思想是没有时代约束的，在当代社会，它依旧充满勃勃生机，并且服务于全社会。
孔子门下有弟子三千，因此他总结出了很多行之有效的教育方法，比如“温故而知新”、“三人行必有我师”、“学而不思则罔，思而不学则殆”等等。孔子更被后世尊称为“万世师表”。在世界上，孔子被誉为世界十大名人之首，可见孔子在世界人民心目中的地位。其他的九位分别是柏拉图、亚里士多德、托马斯·阿奎那、哥白尼、弗兰西斯·培根、牛顿、伏尔泰、康德、达尔文。可能有些名字我们不是太熟悉，他们都是哲学界的大亨，拥有深厚的哲学底蕴，为世界创造了很多珍贵的财富。
儒家思想对于社会的重要影响是，它为封建统治阶级创造了一整套治理国家和社会的理论思想体系，并让中国的统治阶级成功地运用到实践中。这样的最终结果就是，中国收获了两千多年封建社会的光辉人类社会发展史，中国把封建社会应该具备的优越性和先进性发挥得淋漓尽致，收获了灿烂的文明成果，这在全世界范围内是空前绝后的。这一切，很大程度上都要归功于儒家思想。儒家思想更是中华民族以前、现在和将来屹立于世界的根本所在。儒家的思想精髓不在于它的治国理论学说，封建制度只是当时社会的制度外壳，儒家思想的精髓在于它的社会伦理思想，它的一个理想就是社会和谐有序，这和当今的时代主题也是相呼应的。儒家思想永远都不会过时，它会在逐步适应时代发展的同时，慢慢地体现出自己独特的优越性。
在“仁义礼智信”上，儒家有自己的观点。仁，就是仁义的意思，指与人相处时，能做到融洽和谐，做到关照；凡事不能光想着自己，多设身处地为别人着想，为别人考虑，仁者爱人。义，人字出头，加一点，在别人有难时出手出头，能舍，帮人一把；义字前面的主体是我，这个我在行义的时候，一定是头脑清醒的，就是说我们要清楚地明白什么才是义举。礼，自己弯腰就会抬高他人，只有结满谷物的谷穗才会弯下头，意思是说：只有真正有德行、有才华的人才懂得谦虚礼让。智，从知从日，把平日生活中的东西琢磨透了，就是智。信，人言也，是从人类言语中总结出来的东西，言必信；别人用生命或者鲜血换来的对周围世界的认识就是信，如果我们不信，可能就会吃亏的。
有义，就有不义。举几个例子来说：比如对父母不义，就是父母有错，做儿女的不指出，就是陷父母于不义。比如父母喜欢抽烟喝酒，儿女不但不劝说，反而给买，就不太合适了；为人子女犯了错误，父母开导，可以恭听，如果父母开始动用暴力，做子女的不跑开，也是不义。对待朋友，使朋友遭别人唾弃，这是陷他人于不义。另外，还有一个词叫“不义之财”，不义之财就是不应该得到的或以不正当手段获得的财物，不义之财是应该返还的。儒家还有一句话比较耸耳：多行不义必自毙，意思是说，不义的事做多了，必定会自食其果。
4.中道中国
中字是中华上下五千年的核心名词，中字是由一个“口”和一个“丨”组成的，“口”是大道的体，代表德，代表修养；“丨”是大道的用，代表才，代表能力。一个人有体有用才符合中道，意思是德才兼备，才能称为中。中代表了中国的人文哲学，是中华的密码，大道的体是仁爱、友善、宽恕、和平的，大道的用是惟精惟一的。中道思想，是很多学派的主要思想，现在我们可以来尝试了解一下。
（1）儒家的中道：处世的最高哲学
《中庸》认为：内心平正，不偏不倚称为“中”；喜怒哀乐已发，但合乎法度为“和”。中是天下的根本状态，和是天下的最终归宿。达到中和，是一切运动变化的根本目的，天地各得其所，万物顺利成长。从某种程度上说，中与和是一回事，因此可以用中的标准去把握和，也可以用和的精神去理解中。东汉末年经学大师郑玄曾经说：把执政原则可以转化为道德原则乃至日常的思维法则。其实这就是中庸精神的一个体现，因为有人才有家，有家才有国，道理都是一样的。而孔子说，最高的处世之道，大概就是中庸了；中庸之道是离人不远的，如果有人遵行中庸之道而远离了人群，那中庸就不能称为道了。
正确的理性原则必须适用于实际，接受实际利益冲突的考验，也就是说中道之所以能称为道，是因为它在社会实践中绝对是起到重要作用的。其实，中庸之道实质上就是预防冲突之道、化解矛盾之道，维持凝聚之道、实现平衡之道。在现实利益的考验面前，中庸之道会表现出强大的实用价值。一个人遵从中庸之道，在现实中的很多考验面前，就能做到头脑清醒，保持自我，不被环境改变。把中庸这种执中、防偏、追求公正的人文思想扩展到自然领域，使人与自然能够真正地和谐相处，这便有了中和之道。
中和，也是恰到好处的意思，人与人之间的关系是和谐的，社会的关系是和谐的。但在和谐的过程中，我们必须清楚，人与人之间的和谐是有原则的，应以礼为标准，用礼来节制自己的行为，把自己的一切言行纳入礼的规范之中，说话做事都完全与自己所处的位置相符，这样才能真正意义上做到和谐共处。
礼之用，和为贵，这样社会才能和谐、稳定、发展。然而，对于那些为了和谐而和谐，却不用礼来把握和谐的行为，这样就叫跑偏了。和谐就变成了和气、和顺、做老好人的作风了，这也是不行的，这只是在打着和谐的旗号，但具体实施起来却处处不和谐了。孔子说：君子和而不同，小人同而不和。意思是说，君子讲求和谐而不同流合污，小人只求完全一致，而不讲求协调。先贤给了我们一个具体而伟大的道路，但是，为人既坚持原则而又团结和谐，想达到这样的修养境界，不是那么容易吧！